Sama svetkovina Uskrsa ili Vazma zauzima središnje mjesto u ciklusu liturgijske godine Katoličke crkve. No, ako je svetkovina Uskrsa toliko važna svetkovina, zašto onda ona nema jedinstveni datum kada se slavi, nego se svake godine ispočetka mijenja?
Smisao Uskrsa nikada se nije mijenjao, polemike samo zbog različitih kalendara
‘Glavni razlog nalazimo u polazištima različitih kalendara (solarni, lunarni, Julijanski, Gregorijanski) kojim se ravnaju ili su se ravnale različite vjerske, a onda i kršćanske zajednice. Bitno je ovdje napomenuti da se tijekom povijesti Crkve (i Istočne i Zapadne) sadržaj (smisao) svetkovine Uskrsa nikada nije mijenjao, već su polemike nastajale samo zbog različitih kalendara’, piše vlč. mr. sc. Tomislav Hačko na stranicama Zagrebačke nadbiskupije.
‘U svojim počecima Crkva (na Istoku) je slavila Uskrs nasljedujući židovski blagdan Pashe (lunarni kalendar), no kako se Crkva počela širiti prema zapadu, susrela se sa Rimskim carstvom i njegovim kalendarom (solarni) i tako je brzo došlo i do različitog slavlja datuma Uskrsa. Svim rimskim carevima, pa tako onda i Konstantinu, jedini cilj je bio u čitavom carstvu osigurati mir i da carstvo funkcionira kao jedinstvena cjelina.
‘Pomireni’ kalendari
Na žalost to nije bilo moguće budući da su kršćani u području Male Azije, kako nam i svjedoči Euzebije, slavile Pashu 14. dana mjeseca Nisana uvečer, u isto vrijeme kada su se u Hramu žrtvovali janjci kao prinos. U isto to vrijeme zajednica bi postila, a Uskrs bi slavila dva nakon toga. Tako se samo ponekada moglo dogoditi da se Uskrs slavi u nedjelju.
Međutim, kršćani na Zapadu Pashu su slavile petkom, koja se pak rijetko podudarala sa židovskim blagdanom Pashe 14. dana mjeseca Nisana, no zato se Uskrs uvijek slavio nedjeljom. Ove zajednice također su običavale postiti, a post bi završavao u nedjelju ujutro. U ovom kontekstu zanimljivo je napomenuti kako su zajednice na Zapadu stavljale naglasak na Pashu kao prijelaz (Pascha = transitus, prijelaz), a zajednice u Maloj Aziji na muku, pasiju (Pascha = passio, muka).
Nicejski sabor
Pitanja oko različitih praksi, ali i sadržaja, pokušao je riješiti papa Viktor (150.) biskupskim sinodama, no bez prevelikog uspjeha. Za konačno rješavanje ovoga pitanja trebalo je pričekati Nicejski sabor 325. godine. S tog Sabora nije nam ostala u zapisu nikakva kanonska odredba, već dva pisma: ono koncilskih otaca Crkvi u Aleksandriji te drugo cara Konstatntina svim biskupima. Iz tih pisama, po svjedočanstvu sv. Atanazija, jasno proizlazi na vidjelo misao, ali i odredba Sabora:
1. da se Uskrs uvijek treba slaviti u nedjelju
2. da ne slavi u isti dan kada i Pasha kod Židova
3. da se utvrdi datum Uskrsa na prvu nedjelju nakon punog mjesec koji slijedi nakon proljetnog ekvinocija
Tim odredbama, na neki način, pomirena su različita kalendarska polazišta (lunarni i solarni) i slavlje Uskrsa dobilo je svoj vremenski okvir unutar kojeg se može slaviti (najranije 22. ožujka, a najkasnije 25. travnja).
Nakon utvrđenih pogrešaka u računanju u sustavu Julijanskog kalendar, 1582. godina je u kojoj na Zapadu na snagu stupa Gregorijanski kalendar, a time se opet Istok i Zapad razilaze u datumu slavlja središnje istine naše vjere. Bitno je da Istina i istina ostaju uvijek iste. Kalendar nas podsjeća na prolaznost života i vremena. I jedan datum je tek samo prolazna točka u našem životu. No, istina Uskrsa i Uskrsloga ne prolazi, uvijek je ista i ona nas okuplja i vodi prema životu vječnom…
Proljetni ekvinocij
Za slavlje Uskrsa simboličku vrijednost ima proljetni ekvinocij kada su dan i noć jednako dugi, no od njega, dani postaju duži, noći kraće u čemu se čita pobjeda Svjetla nad mrakom, odnosno grijehom.
Također, prvi proljetni uštap u nekim je kulturama označavao i početak novoga ciklusa prirode za što su se onda narodi u tim kulturama pripremali postom. Takvom interpretacijom događaj Uskrsnuća dobivao je onda i značenje obnove svijeta i čovjeka. „Tako je čuvana poveznica sa židovskom Pashom, isticana novost u odnosu na starozavjetnu Pashu te ujedno kristološkim značenjem reinterpretirana simbolika Sunca (ekvinocij) i simbolika Mjeseca (uštap)’, stoji u tekstu vlč. mr. sc. Tomislava Hačka.
Tekst se nastavlja ispod oglasa
